viernes, 9 de abril de 2010

DANZA DE QUETZALES.

SAN MIGUEL TZINACAPAN, CUETZALAN, PUEBLA.




UBICACIÓN GEOGRAFICA DEL ESTADO DE PUEBLA.

El estado de puebla es una de las 32 entidades federativas que integran la republica mexicana, se localiza en la parte centro-este del territorio Mexicano.
Colinda al norte y este con el estado de Veracruz, al sur con Oaxaca y Guerrero y al oeste con Hidalgo y Tlaxcala.
El estado de Puebla tiene una superficie de 34 072 kilómetros cuadrados, ocupando así el lugar No. 21 en extensión.
Al igual que el resto de los estados de la República Mexicana el estado de puebla se divide en municipios y cuenta con 217.de los cuales 63 se localizan en la sierra norte de puebla.


SIERRA NORTE DE PUEBLA.

La sierra norte de Puebla, tiene por límites al Norte y al Este al Estado de Veracruz, al Sur a los municipios de Libres, Ocotepec, Cuyuaco y Tepeyahualco; al Oeste con el Estado de Hidalgo, y al Sureste a Tlaxcala. Su extensión aproximada es de 8 412.9 km2. cuenta con 63 municipios y 1430 localidades, uno de los municipios más productivos y tradicionalistas de la Sierra Norte es Cuetzalan.

CUETZALAN


Situada en la Sierra Norte de Puebla y a una altura de 1,000 m. sobre el nivel del mar. Los grupos totonacas se apoderaron de la región, expandiendo al llamada zona del totonacapan (nombre dado por los mexicas y que significa “Lugar de nuestro sustento”, título muy a propósito para tan basta y rica región) arrebatándola a sus primitivos habitantes, entre los cuales estuvieron los otomis, los que se vieron obligados a emigrar hacia la región de Hidalgo.

La mayor riqueza de esta zona fuera de la agrícola, era la abundancia de aves que proporcionaban lo más preciado que para los pueblos indígenas podía existir: las plumas, que eran un objeto suntuario y religioso llamado “Quetzalli” en lengua náhuatl, sobre todo las plumas largas, coloradas o azules de la guacamaya.
De esta materia prima tan valiosa la provincia tomó el nombre que perduraría hasta nuestros días: QUETZALLAN (se pronuncia Cuetzalan) que quiere decir “Lugar de plumas preciosas”.
Otra versión menciona a esta población como Quetzallan o Cuezallan: “Lugar de plumas de color bermejo”, lo cual suena lógico, pues en la región abundaban unos pájaros llamados totocuezalli o quezaltotole (cuezaltotol).
Cuetzalan fue conquistada por las huestes mexicas al mando del tlacatecatl mexica Axayacatl, alrededor de 1468, pasando a ser una provincia tributaria de las más importantes de Tenochtitlán.
A la llegada de los españoles el sitio era uno de los más renombrados tianquiztli de la región, los antiguos totonacas fueron semidesplazados a las inmediaciones siendo ocupadas sus partes estratégicas por los nahuas.
La conquista implantó como cabecera política a la población de Zacapoaxtla, sitio mejor ubicado para la administración española. Los religiosos franciscanos levantaron una pequeña doctrina dedicada a su Santo Patrón San Francisco de Asís, personaje que vino a reemplazar a la antigua deidad indígena .

CUETZALAN Y SUS PUEBLOS.

El territorio municipal de Cuetzalan comprende a la cabecera, que es la población más grande, más ocho pueblos comprendidos como parte del municipio: Reyesohpan, Tzicuilan, Xiloxochico, Xocoyolo, Yancuitlalpan, Yohualichan, Zacatipan y San Miguel Tzinacapan.

SAN MIGUEL TZINACAPAN


Tzinacapan, es tal vez el más conocido, después de la cabecera, por su cercanía a la misma (3 kms.), tiene un significado muy interesante: “tzinacan” o zinacat es el sustantivo que domina el murciélago, con lo que se traduciría: “Lugar de murciélagos”, probablemente a la cercanía del asentamiento con respecto a ciertas cavernas o galerías de longitudes aún no exploradas, pero conocidas desde la época anterior a la conquista española y utilizadas como santuario mágico – religioso.

En Tzinacapan como en la mayoría de la Sierra Norte se produce el café, como un monocultivo que sirve como producto de exportación. En menos escalas se produce maíz y frijol, el cual no se vende sólo sirve de subsistencia para la población, los cítricos son la producción que casi no se comercializa por su bajo costo de compra.

La exportación del café hace que la gente dependa de un mercado mundial el cual define su economía familiar y por lo consiguiente su bienestar social. La gente que produce diversidad de cosas no depende mucho de ese cultivo, sólo depende de las condiciones climáticas. Aunque en la Comunidad puede haber mucha producción, el no poseer los medios adecuados hace que ella sea de unos pocos y los demás casi no tengan nada.

Cuando la lluvia no deja trabajar el campo, un 30% de los campesinos se dedican a la fabricación de artesanías que aún conservan la textura prehispánica y que es una fuente económica familiar. San Miguel es uno de los pueblos con mayor índice de artesanos que trabajan el jonote, el carrizo, el bejuco, el hilo, etc., realizando labores como flautas, tambores, sonajas, coronas y el bordado de huipiles y prendas de vestir como blusas, vestidos, fajillas, pulseras, etc.

FIESTAS Y CELEBRACIONES DE SAN MIGUEL TZINACAPAN.


29 de Septiembre Fiesta patronal, San Miguel Arcángel.
1 y 2 de Noviembre Fiesta de Todos Santos.
20 de Noviembre El combate.
24 de Diciembre Compromiso, Fiesta de Navidad.
31 de Diciembre Esperar el nuevo año.
6 de Enero Cambio de Mayordomos.
2 de Febrero Fiesta a la Virgen de la Candelaria.
15 de Mayo Fiesta a San Isidro
24 de Junio Fiesta a San Juan
8 de Julio Fiesta a la Virgen de Ocotlán
16 de Julio Fiesta a la Virgen del Carmen
06 de Agosto Fiesta a Padre Jesús


LA FIESTA PATRONAL.

La Fiesta para San Miguel comienza prácticamente el día 27 por la tarde y noche, cuando es la “entrada de las danzas”. Los grupos de danzantes, conforme van llegando pasan al interior del templo, saludan y bailan un rato. En este día son presentados los atuendos de los nuevos danzantes en, una madrina (niña) acompañada de flores es la encargada de presentar todo el ajuar a la iglesia para que sea bendecido por el sacerdote y pueda ser utilizado por los danzantes para bailarle a San Miguel Arcángel.

El 29 de Septiembre es el día principal de la fiesta, cada año, San Miguel Tzinacapan se viste de colores, aromas, sonidos y sabores de fiesta. La iglesia que es pequeña, se adorna con diversas flores. En el interior del templo, preside toda celebración la escultura del Patrono San Miguel Arcángel que es colocada en un lugar especial, frente al altar, del lado izquierdo.

Por la mañana la iglesia se llena con gente del pueblo, visitantes locales, nacionales y extranjeros, entre ellos bailarines de grupos académicos, maestros de danza, investigadores, indagadores, recopiladores, etc.

El atrio se convierte en escenario donde convergen sonidos de flautas, tambores, violines, cascabeles, jaranas huastecas, quintas huapangueras, además del de los zapateados; giros, vuelos y gritos de los danzantes que encuentran en la fiesta el momento oportuno para comunicarse con San Miguel Arcángel, para agradecer o pedir un favor a través de la poesía corporal. . . la danza.

A la una de la tarde, aproximadamente, llegan a la entrada de la población los 3 Ministros que celebrarán la misa principal.

La gente escucha devotamente una larga misa y al término de ella, los danzantes prosiguen en el atrio su homenaje a San Miguel, son varias las danzas que se presentan en su honor.

DANZAS QUE SE BAILAN EN SAN MIGUEL TZINACAPAN

San miguel es una de las comunidades más tradicionalistas de la región, es el lugar que da cobijo a la mayoría de las danzas que llenan de colorido a la famosa fiesta del cuatro de octubre en la cabecera municipal del municipio de Cuetzalan; entre las danzas que se bailan encontramos: Danza de Migueles, Danza Santiagos, Danza de los Vegas, Danza de los Negritos, Danza de los Voladores, Danza de los Toreadores y Danza Quetzales.


DANZA DE QUETZALES.

ORIGENES.

Por lo que se refiere a la Danza de los Quetzales hay varias hipótesis respecto a su origen.
A falta de otros datos, puede suponerse que la Danza de los Quetzales es de origen prehispánico, que con el paso del tiempo ha evolucionado, en un principio fue modificada por los evangelizadores, quienes afirmaban que tenían que ser adaptadas para que se pudieran seguir bailando en honor de los santos católicos. Con la aparición de la industria en zonas cercanas o conectadas con el totonacapan se fueron adaptando y adoptando materiales modernos a la indumentaria de los danzantes, como el terciopelo, el satín, el fleco de articela, el estambre, el caucho de llantas para la fabricación de huaraches, etc. Esta inevitable evolución convierte a la danza de quetzales en una danza mestiza de origen prehispánico.

Según los comentarios del músico y maestro de la danza de quetzales, señor Mariano Heredia Soledad y de las observaciones que hemos hecho, la danza de quetzales no sólo surge de la imitación del aspecto físico del quetzal, también surge de la imitación de su comportamiento.

MARIANO HEREDIA SOLEDAD
(DON MARIANO)
INFORMANTE

Maestro y músico de la danza de Quetzales, Mariano Heredia Soledad; nació en 1939 en San Miguel Tzinacapan. Afirma que aprendió la música y la danza de su abuelo, el Sr. Martín Francisco, aprendió a bailar la danza de Quetzales desde los 4 años y durante los 8 años que la bailó aprendió también a ejecutar la música.

En 1951, a la edad de 12 años, ante las Autoridades del Pueblo y los danzantes, el abuelo Martín le hizo entrega solemne del tambor y la flauta, otorgándole la responsabilidad de la conservación de la danza.

DESCRIPCIÓN DEL ATUENDO DEL EJECUTANTE DE LA DANZA DE QUETZALES

LA CORONA

La parte significativa y espectacular de la indumentaria es el penacho o corona circular, colocada sobre la cabeza: “ CUACATL IILPIVTOC”.

Está elaborado sobre una base cónica hecha con bejuco llamado “cuamecatl”; en la cúspide tiene el corazón en forma circular, en medio del cual se abre una ranura, realizada solo con el apoyo de una navaja o cuchillo, aquí se insertan las delgadas varas de tarro, una especie de carrizo o bambú que se corta a lo largo por la mitad y cada nueva porción se seguirá cortando hasta obtener unas delgadas varas de 60 ó 65 centímetros de largo, en número de 100 a 130 por cada corona. Después se entretejen con tiras de papel metálico de aproximadamente un centímetro de ancho, dándole la forma circular, partiendo del centro hacia el exterior, cada 5 ó 7 tiras del mismo color hacen una de las 7 franjas de distinto color que integran este fascinante tocado; este cabalístico número ha hecho pensar a los investigadores que la corona tiene relación con el sol, es decir, que por su forma circular se le ha relacionado con este astro rey y suponen que los siete colores que la adornan representan a los colores en los que se descompone la luz del sol; pero, aunque los colores y la forma de este fascinante tocado coinciden, no deja de ser una teoría, pudiendo ser más aceptable la opinión de don Mariano “es como el copete del pájaro quetzal”. Para darle fuerza y firmeza a este tocado , después de las 7 franjas de colores, se corre un hilo de cáñamo de lado a lado del tejido dejando colgar las puntas para amarrarlas al final y provocar tensión; el siguiente paso, después de dejar libres unos 5 centímetros, es forrar las varas que quedaron descubiertas, estas estarán de color rojo por un lado de la corona y de color verde por el lado contrario y reciben el nombre de paradas o paraditas, el largo de las paradas será delimitado por una franja de papel de china blanco de aproximadamente 3 centímetros de ancho que se pegará por un extremo en la primera varita y se unirá a cada una de las que integran la corona hasta llegar al otro extremo, este procedimiento se realiza por ambos lados. Sobre el papel de china se pegaran las plumas de pollo, las mas blancas, y de la misma forma el papel y las plumas se pegaran en el espacio libre que quedó entre las franjas circulares y las paradas; las puntas de las tiras de papel se doblan dándole vuelta en la última vara y se pega con cera de campeche, por último se procede a forrar el cono con tela de satín o terciopelo en color rojo.

Para sujetar la corona a la cabeza se le colocan a los lados unas “gasas” hechas con hilo de cáñamo (a las que les llaman aretes) estas servirán para introducirles una venda, se coloca a manera de columpio bajo la barba y se anuda en la nuca.


CAPA Y CONTRACAPA

Sobre la ropa de uso diario (calzón y camisa de manta, aunque actualmente ya es muy común el pantalón de corte comercial) se coloca el resto de la indumentaria: sobre el hombro derecho un triángulo de tela en color azul, amarillo o verde, la base del triángulo corre del hombro derecho hacia abajo del brazo en el costado izquierdo y se anuda, a esta prenda se le denomina contracapa; con el nombre de capa se le conoce al triángulo de tela en color rojo que es de mayor tamaño que la contracapa y que a la altura de la cintura del danzante se remata con flecos de estambre en distintos colores, la capa se coloca sobre el hombro izquierdo y se sujeta bajo el brazo en el costado derecho.

Los colores contrastantes de las prendas arriba mencionadas, se deben a la imitación del colorido de las plumas del quetzal, pues su color tornasolado nos mostraba diferentes matices y colores.

LA PANTALONERA

Sobre el calzón, se coloca la pantalonera, hecha en color rojo, de la misma tela de la capa y del forro del cono de la corona o penacho, no es una prenda muy larga y permite se observe el calzón; la pantalonera se adorna con listones de colores colocados en forma horizontal al rededor de la pierna y se agregan dos o tres líneas de fleco de articela; estos adornos representan la textura de la piel de las patas de los quetzales.


LOS HUARACHES

El calzado de los danzantes es el huarache de uso diario en la región, el llamado huarache de “pata de gallo”, consta de una suela de caucho de llanta que tiene la forma “ruda” de la planta del pie. Al frente se le hacen dos perforaciones y atrás una a cada lado, con una correa de cuero vacuno se amarra este huarache, se coloca en el pie y la correa se sujeta al rededor del tobillo para terminar haciendo un sencillo nudo al frente del pie sobre el empeine.


EL MANDIL

La última prenda que describiremos es el mandil “MOCHICHILTILMA MOCALZON”, es un rectángulo de la misma tela de la capa y de la pantalonera que se adorna con los mismos motivos de ésta y el mandil, este se coloca al frente a la altura de la cintura y se anuda por la espalda.

La capa, la contracapa y el mandil, son prendas que nos recuerdan a las antiguas formas prehispánicas de vestir, las capas son similares a las Tilmas y el mandil es similar al Maxtlatl.

El atuendo del danzante se complementa con un elemento que representa a la larga cola del quetzal, son unas mascadas de colores que se anudan en la orqueta de la sonaja doble, esta sonaja se sujeta y se sacude con la mano derecha al ritmo de la música de la danza.
La sonaja “AYACACH”, se elabora con dos calabazos que se hierven, se les extrae la semilla y se dejan secar, una vez secas se les introducen nuevamente las semillas y se colocan en la horqueta.


LA MUSICA DE LA DANZA DE QUETZALES

La música de esta danza es ejecutada por una sola persona que utiliza una flauta y un tambor de doble parche.


LA FLAUTA

La flauta es un instrumento musical de la familia de los aerófonos, es “un tubo”, un carrizo de aproximadamente 28 centímetros de largo, la unidad de medida para obtener este carrizo es muy sencilla, Don Mariano extiende su mano y mide el carrizo tomando en cuenta la distancia que hay entre la punta de su dedo meñique y el dedo pulgar (una cuarta) y le agrega el espacio que abarca el ancho de tres de sus dedos juntos, el índice, el medio y el anular. Es una flauta de pico de tres orificios en la parte inferior, dos colocados al frente y uno en la parte posterior, estos tres orificios le han ganado el nombre de Flauta trifónica, nombre impropio si lo tomamos literalmente según su etimología: tri = 3, fono = sonido , tres sonidos, pues esta flauta alcanza todos los sonidos de la escala musical. Esto es posible regulando la vibración de la columna de aire en el interior del tubo, con la intensidad al soplar y abriendo y serrando los orificios inferiores.


EL TAMBOR DE DOBLE PARCHE

El tambor de doble parche es un instrumento musical del grupo de los membranófonos que utiliza el músico de esta danza, parece tener reminiscencia europea por la existencia de los dos parches, ya que en el México prehispánico existían tambores que solo poseían uno; es un tramo de un tronco de aproximadamente 20 centímetros de largo, generalmente de un árbol llamado carboncillo, éste se vacía hasta dejar un cilindro abierto por los dos lados, ambos lados se cubren con piel de chivo (importante que sea de chivo “macho” pues la piel de la hembra es más gruesa ) que se sujetan a dos arillos, con otros dos arillos se entreteje un cordón de ixtle o de plástico y se tensa para afinarlo; es percutido con una baqueta elaborada de una rama de árbol de pimienta que en la parte inferior tiene un grabado tradicional.

Según la información de Don Mariano, la flauta representa a un pájaro quetzal y el tambor a otro, cuando ejecutan los sones de la danza “ES COMO SI LOS QUETZALES PLATICARAN” mientras los otros juegan; es decir; mientras danzan.


Universalmente se dice que la música se integra de tres elementos: ritmo, armonía y melodía; y nuestros indígenas con un gran sentido artístico y de equilibrio, completan esta característica, así tenemos que la flauta es la encargada de la melodía, el tambor marca el ritmo y pareciera que nos falta el tercer elemento, la armonía, pero este elemento lo cubren los danzantes sacudiendo la sonaja.

LAS MUSICAS (SONES)

En San Miguel Tzinacapan, el repertorio de sones de la danza de Quetzales consta de 63 “músicas” como les llama Don Mariano, la línea melódica, que es llevada por la flauta, se compone de dos o tres frases que se repiten constantemente mientras el tambor marca el ritmo.

Existen sones con nombres y características específicas tanto en la música como en el momento de danzar, algunos ejemplos serian: el corral, la entrada, la salida, etc. Pero también hay sones con características comunes: los cruzados y los caminantes.

Después de varios años de observar a los quetzales, me he atrevido a clasificar los sones en tres grupos: los caminantes, los cruzados y los zapateados.

CLASIFICACIÓN DE SONES

LOS CAMINANTES
Como su nombre lo indica son sones que se bailan con un desplazamiento suave al ras del piso, sin zapateados, y con la misma coreografía.

LOS CRUZADOS

Son sones en los que los movimientos coreográficos implican movimientos de pareja cambiando de lugar y regresando al de inicio, y al iniciar una nueva frase musical se realiza la misma evolución pero con el compañero que sigue en la fila.

LOS ZAPATEADOS
En estos sones se incluyen pasos zapateados, es decir, golpeando el suelo en repetidas ocasiones con energía y alternando los pies, en este rubro podemos mencionar al son de “las pisaditas, los zapateaditos, los tres brincos” etc.

LA ACTITUD DEL DANZANTE

La actitud del danzante durante los ensayos preparativos de la danza son de total respeto, fe y devoción al santo patrono, sabe que al ingresar al grupo debe cumplir con los 7 años de compromiso bailando la danza.

Mientras baila mantiene el cuerpo erguido pero relajado con la mano izquierda colocada en la cintura a un costado, esto con el fin de que se extienda y se luzca la capa y los flecos de la misma.

La mano derecha colocada al frente y a la derecha del cuerpo sacude la sonaja doble al ritmo de la música.

Durante los años anteriores a 1995 (aproximadamente) los danzantes realizaban un movimiento corporal impresionante, era un giro que al mismo tiempo provocaba que la corona girara vertiginosamente, con velocidad y precisión casi tocaba el piso por la parte posterior del danzante y volvía a erguirse para seguir danzando. (ver imagen en la sección “danzantes de nuestra tierra mestiza” en este mismo blog.

COREOGRAFIA

Para ejecutar la danza, los danzantes se colocan en dos líneas paralelas, todos mirando hacia el mismo frente y delante de las dos filas, en el centro, se coloca el caporal o capitán, que es quien mas tiempo tiene bailando y quien mejor conoce los sones musical y coreográficamente hablando, detrás de él, pero al frente de cada línea se encuentran el capitán de la derecha y el capitán de la izquierda.

Los movimientos coreográficos más comunes son:

Invertir el frente de la cuadrilla avanzando por el lugar de la fila contraria y de igual forma avanzando para regresar a su lugar inicial, este es el movimiento que utilizan los caminantes.

Movimientos encadenados realizando una secuencia de movimientos con un compañero y al repetirse la frase musical se realiza la misma evolución con el compañero siguiente hasta invertir la cuadrilla y regresar con la misma evolución.

También es común la coreografía de ida y vuelta sobre su misma línea, generalmente inician hacia el centro y regresan por fuera; ver coreografías en círculo no es frecuente salvo en el son del corral.

CONCLUSIÓN
Es fascinante introducirse al mundo de la tradición, de la fe, de la devoción, el respeto, la pureza, de la nobleza y de la naturaleza que rodea a nuestros indígenas. Vivir y compartir con ellos, es una dosis revitalizante que eleva nuestro orgullo al decir “SOY MEXICANO”

Al mismo tiempo, toda esa magia que se desborda en la fiesta de una comunidad indígena, sus paisajes, sus caminos, sus servicios, nos llevan a reflexionar sobre sus grandes “necesidades” y sobre la degradación de la tradición, provocada por la “modernización”. Entonces vienen a mi mente dos interrogantes: ¿Cuánto hemos perdido?, es invaluable lo que aún podemos ver, pero ...¿Qué tan grandioso fue lo que ya no podemos palpar?

Es urgente mirar hacia nuestra identidad y rescatar lo que aún nos queda, reconocernos, revalorarnos; sembrar en la juventud la capacidad de asombrarse ante lo nuestro, ante nuestra riqueza cultural.

Compartir este trabajo de “investigación” y recopilación, es una oportunidad para darle valor a eso que guardo en la memoria, en una grabación de audio o de video, en un dibujo, en una fotografía, en un escrito; esta información sólo adquiere valor cuando la transmitimos, cuando la plasmamos en nuestros jóvenes, cuando la conocen, cuando la ejecutan, cuando la disfrutan, cuando la difunden.

San Miguel Tzinacapan, su gente, sus fiestas y sus danzas, entre ellas DANZA DE QUETZALES, merecen toda nuestra admiración y respeto, igual que la juventud estudiosa de México.

PROFESOR: JORGE SÁNCHEZ CLELO.

BIBLIOGRAFIA
MONOGRAFÍA ESTATAL SEP
GOBIERNO DEL ESTADO DE PUEBLA

ALAIN ICHON
LA RELIGIÓN DE LOS TOTONACAS DE LA SIERRA
INSTITUTO NACIONAL INDIGENISTA TOMO 16

XVIII CONGRESO DE LA
ASOCIACIÓN NACIONAL DE MAESTROS
DE DANZA POPULAR MEXICANA A.C.

AGUILAR LARA, ANTONIO SANTIAGO
TRADICIÓN, ENSAYO HISTIRICO DE QUETZALLAN

POLANCO RODRÍGUEZ, GRACIELA
DANZA DE QUETZALES

JAS REUTER
LOS INSTRUMENTOS MUSICALES EN MEXICO
DIH CASA DE LA CULTURA
DURANGO, MEXICO 1990

MERLO JUÁREZ, EDUARDO
APUNTES SOBRE LAS DANZAS DE CUETZALAN

INFORMANTE:
SR. MARIANO HEREDIA SOLEDAD
MUSICO Y MAESTRO DE LA DANZA
EN SAN MIGUEL TZINACAPAN, CUETZALAN PUEBLA.

RECOPILACIÓN: PROFESOR JORGE SÁNCHEZ CLELO.
VISITAS Y TRABAJO DE CAMPO DE 1990 A 1997

sábado, 30 de enero de 2010

DANZA DE MATLACHINES DE (AGUASCALIENTES)


UBICACIÓN GEOGRAFICA DEL ESTADO DE
AGUASCALIENTES


Aguascalientes es una de las 32 entidades federativas que integran a la República Mexicana; cuenta con una extensión de 5 589 kilómetros cuadrados, se encuentra entre las cinco entidades más pequeñas del país, junto con Morelos, Colima, Tlaxcala y el D.F.
El estado de Aguascalientes se localiza en la parte oeste de la altiplanicie Mexicana, es vecino del estado de Zacatecas, con el que limita al norte, este y oeste; también es vecino del estado de Jalisco hacia el sur.

Actualmente por su extensión, este estado ocupa apenas el 28% del total del territorio Nacional.

Este estado del centro de la República Mexicana se fundó en el año de 1611, el día 18 de agosto, fecha en que la audiencia de la Nueva Galicia declaró villa a Aguascalientes; se llamó desde entonces Villa de Nuestra Señora de la Asunción de las Aguas-calientes.

Actualmente el estado se divide en once municipios:

COSIO
RINCON DE ROMOS
PETEZALA
SAN JOSE DE GRACIA
PABELLON DE ARTEAGA
ASIENTOS
JESUS MARIA
EL LLANO
SAN FRANCISCO DE LOS ROMO
CALVILLO
AGUASCALIENTES

Los chichimecas

El territorio que actualmente ocupa el estado de Aguascalintes, en la época prehispánica, fue habitado por grupos nómadas que vivían de la caza y de la recolección de alimentos vegetales, eran grupos de guerreros a los que se les dio un nombre genérico: CHICHIMECAS.

Entre otros tantos grupos que habitaron el norte de la República Mexicana, en la región del actual estado de Aguascalientes, merodearon los Caxcanes, Zacatecos, Guachichiles y Guamares.

El grupo chichimeca estaba integrado por sub-grupos con variaciones que a pesar de tener características diferentes, tenían en común la misma forma de vida, la nómada.

La vida nómada no era improvisada ni desordenada, obedecía a los cambios climáticos, que le proveían los alimentos vegetales, y a la migración de las especies animales que les proporcionaban comida y vestido.

Los caxcanes, fue la tribu que presentó más desesperada y firme resistencia a la conquista, ellos poblaban el oeste del actual estado de Aguascalientes, ellos entablaban guerras periódicas contra los Zacatecos y Nayaritas.

Los Zacatecos eran guerreros valientes y grandes tiradores, su enemistad principal la tenían con los caxcanes. Los distinguía de los demás chichmecas la costumbre de llevar medias calzas para protegerse de los matorrales y vendas en la frente, estas para sujetar el pelo y para distinguirse como guerreros valientes.

Los guachichiles eran dueños de una gran porción de territorio al que se le llamó: Guachichilia. El nombre de guachichil, que le dieron los mexicas, significaba cabezas pintadas.

Los guamares, ocupaban las sierras de Guanajuato sus principales grupos estaban alrededor de Pénjamo, entre ellos estaban “Los Comanja”, los llamados chichimecas blancos,

Estos grupos de nómadas, a pesar de la conquista, dejaron mucho de sus creencias y sobre todo de su carácter a las nuevas generaciones.

Como en el México prehispánico, en el actual se celebran innumerables fiestas a lo largo del año, en las que nunca falta la interpretación de danzas o bailes regionales, en el estado de Aguascalientes, a pesar de lo que se pensó en algún momento, tiene danzas vivas a lo largo y ancho de su territorio, como la danza de pluma, danza de indios y danza de matlachines.

Constantes luchas entre las tribus chichimecas ya mensionadas (Tzacatecos, Caxcanes, Cuachichiles, Choras) obligaron a que las más débiles emigraran a otras regiones del paìs, donde pudieron vivir con màs tranquilidad y desarrollar su cultura, así es como se afirma que los chichimecas fueron los que trajeron la danza a esta región de Aguascalientes, eran hombres aterradoramente valerosos, incomparables arqueros y maestros de la guerra de súbitos ataques y retiradas.

LA DANZA DE MATLACHINES

Su nombre.

El origen de la palabra se pierde en la noche del tiempo, y en ninguna investigación se han encontrado datos confiables.

1.- Matlachines, según Arturo Warman en su libro “La Danza de Moros y Cristianos” nos dice que es un vocablo, al que la Academia da un origen árabe, de matauchihin, que significa enmascarado.

2.- Etimológicamente matlachin, proviene de matlatl, que significa red; tzin es diminutivo, y co igual a lugar, es decir “lugar de redes pequeñas”

3.- Otra opinión dice que la palabra proviene de malacate, es decir el que gira, malacatonzines, los que dan vuelta, por corrupción del vocablo, matlachines.

4.- Una versión más nos dice que el nombre deriva de matlazinca, se toma el nombre de este grupo y deriva hacia el nombre de “matlachin”.

5.-Una quinta teoría nos dice que la palabra Matlachín proviene de una voz de origen árabe, *Matauchihin*, que significa enmascarado, y que fue adoptada por los españoles para bautizar las danzas de indios, caracterizadas por el uso de máscaras.

Después de conocer las distintas opiniones sobre el origen y significado del nombre de la danza que nos ocupa, podemos tener una orientación, pero difícilmente una verdad absoluta sobre este tema.

DANZA DE MATLACHINES EN AGUASCALIENTES

“Cuentan algunos de los primeros danzantes en el estado (Juan Arenas “el Caneo” y Alejandro Vargas) que el iniciador de esta danza en Aguascalientes fue don Bernabé Félix el cual era de origen zacatecano y en un tiempo fue ferrocarrilero, el papel que en un inicio desempeñó don Bernabé fue el de tamborero, la danza que él formó *Los Chichimecas para la Santa Cruz de los Buenos Aires* se componía por gente trabajadora en su mayoría adulta ya que no permitía a niños (porque le estorbaban, como él lo decía), el violinista era Don Luis Martínez, el cual fungió en este puesto hasta el año de 1950 cuando Don Julio (El querer y no) le quitó el puesto”.

Después de estas danzas surgieron una gran cantidad de grupos:

La danza de don Lucio García
Los Rojos de Arturo Zedillo (Barrio del Llanito)
Los Aztecas del Gran Jefe Juan Mireles (Barrio del San Felipe)

Del grupo de los Aztecas surgieron los siguientes grupos:

Tenamaxtli
Los Venados
Los Toltecas
Los Olmecas
Los Mayas
Los Chichimecas”

FUNDADORES DE LA DANZA DE MATLACHINES
EN EL ESTADO DE AGUASCALIENTES.

Danzantes.
Irineo (El Rocha)
Antonio Santos
Juan Mireles
El “Güero Parafinas”
J. Carmen Montes
Miguel Vargas
Bernardo (El Becerro)
Juan Arenas García (El Caneo)


Existe en el estado de Coahuila una variante de la danza de matlachines, a esta se le ha asignado el nombre del barrio en el que se interpreta, es decir: Danza del ojo de agua .

En innumerables ocasiones se le ha llamado *danza Tlaxcalteca del Ojo de Agua*: acudiendo a los datos históricos de nuestro país, sabemos de la migración de grandes grupos de personas procedentes del estado de Tlaxcala hacia el norte del territorio mexicano, hacia el actual estado de Coahuila, llevando con ellos gran parte de su cultura, usos y costumbres, de ahí que el famoso sarape de saltillo tiene su origen en el estado de Tlaxcala, pero es Coahuila quien lo adopta y lo da a conocer; dada la similitud entre las dos danzas mencionadas, se podría pensar como posible lugar de origen el estado de Tlaxcala, que al paso de los viajeros la dejaron en Aguascalientes, o que una vez establecida y arraigada en Coahuila se difundiera hacia territorio hidrocálido.

Si esta opinión pudiera tener algo de valor, lo perdería de inmediato al preguntarnos: Si Tlaxcala es el lugar de origen de esta danza ¿por qué ya no se baila en ningún lugar de este estado? ¿Por qué ya no existe ni la más mínima variante de ella en esta región?

No existe pues, un dato exacto del origen de esta danza, cada grupo de danzantes o cada informante (según la psicología del mexicano), afirma ser el mejor y su origen es el único, su estilo el más bonito y son los mejores danzantes de Aguascalientes, de México y del mundo.

COMUNIDADES DONDE SE EJECUTA Y FECHAS

Esta danza se ejecuta en todos los municipios del estado, la ejecutan muy parecido, aunque no igual, existen muchas variantes, pero predominan más las semejanzas.

En Aguascalientes (municipio) se ejecuta en diferentes barrios de la ciudad, en el estado se interpreta en todas las cabeceras municipales, en comunidades grandes y en muchas rancherías.

La podemos presenciar en los acontecimientos católicos más importantes, 3 de mayo, día de la Santa Cruz, 5 de febrero se celebra con grandes festejos a San Felipe de Jesús, el 15 de Mayo, San Isidro Labrador, 15 de Agosto en la ciudad de Aguascalientes, fiestas de la Asunción de María, patrona de la ciudad, en todo el Estado, el 12 de diciembre y lo raro e increíble, nunca se baila el 25 de Abril, durante la feria de San Marcos, siendo que alrededor de esta fiesta tradicional, nació y creció propiamente Aguascalientes.

LA COREOGRAFIA DE LA DANZA DE MATLACHINES

Al intentar definir el término “coreografía” diremos que es el conjunto de movimientos o desplazamientos que un conjunto de bailadores o bailarines realizan en un espacio escénico.

Dentro de la danza de matlachines, la coreografía natural y tradicional predominante es la que se integra en cuadrilla, dos líneas paralelas con un capitán al frente de cada una de ellas, ellos serán los encargados de indicar la pisada y de dirigir el movimiento de ida y vuelta de las filas, al finalizar cada evolución, se repite el recorrido pero con un paso más suave al que le llaman descanso.

Existen otros sones con coreografía específica y que no es precisamente la de ida y vuelta, por ejemplo: la viborita, los caballitos, de cuatro en fondo, etc.

LA ESTRUCTURA DE UN SON DE MATLACHINES

Los sones de esta danza tienen una estructura definida, aunque respetan una coreografía y pasos específicos en algunos casos.

El son inicia invariablemente con un movimiento llamado cortesía, consiste en hacer un saludo hacia los cuatro puntos cardinales (según la cosmovisión de los indígenas) o santiguar el espacio y a la danza (según los evangelizadores). Después de la cortesía se realiza un paseo a manera de introducción, generalmente son cruces con el compañero de enfrente y/o con el de a lado; concluidos estos dos movimientos se realiza un paseo o descanso avanzando por el interior de las dos filas, al regresar a su lugar se realizaran una a una las pisadas propias del son intercalando un descanso entre ellas y por último se vuelve a hacer la cortesía indicando el final del son.


CLASIFICACIÓN DE LOS SONES SEGÚN SUS PISADAS Y SU TEMA.


Tratando de comprender mejor esta danza, el profesor Francisco Javier Sánchez López, propone la siguiente clasificación, como una aportación, para las futuras generaciones y aunque no descubre con esta el hilo negro (según sus propias palabras) y no encontrando otros antecedentes, valga ésta.

SONES ANTIGUOS

La característica de estos sones es la siguiente: después de la cortesía y de la introducción, se empieza con una pisada sencilla, la cual utilizan para hacer su coreografía natural de ida y de vuelta, sobre esta pisada agregan una nueva pisada (o adorno), y luego otra, hasta llegar a bordar una serie de pisadas siempre iniciando con la primera, desarrollando una memoria privilegiada, ejemplo: El Voraz, El Borracho, El Salinas, El Zacatecano, etc.

Por lo general se bailan en forma lenta, lo que permite asentar más limpiamente la pisada, desde luego dibujarla mejor.

Es falso que la característica de los Matlachines de Aguascalientes, sea la rapidez,, varios grupos la siguen conservando lenta, pero muy fuerte.


SONES NUEVOS


Estos sones no llevan una secuencia, como los anteriores, la pisada, con la que inician los capitanes, los demás danzantes los repetirán, es raro que en fiestas diferentes, lo bailen de igual manera, la creatividad en toda su extensión, hace acto de presencia, hasta en el nombre son nuevos, el Llanero Solitario, el Tapatío, etc., son además muy rápidos y con mucho grado de dificultad, cabrían dentro de esta clasificación los sones de “corridito” los cuales aceptan fácilmente cualquier pisada.


JUEGOS DE MATLACHINES


Quizá la máxima clasificación y la más sorprendente es ésta: los danzantes sin conocer el significado de la recreación y el funcionamiento fisiológico de su organismo, se hacen, al ejecutar estos sones, verdaderos maestros del arte de ocupar el tiempo libre y del mantenimiento de su cuerpo.



El segundo de los tres días que bailan, el domingo, que es día de fiesta y descanso por tradición (en Rincón de Romos, Ags.) por la tarde sus bailes, además de dedicárselos a la Santa Cruz, danzarán para las familias, sones exclusivamente recreativos (de alegría, de relajo). El número uno, es el son de la Viborita, le seguirán el Torito, los Caballitos, las Guerrillas, el Encadenado, el Corriente, Las cuchillas, etc.

Lo ideal sería describir cada uno de estos juegos, pero el espacio no sería suficiente, en ellos, en los juegos, encontramos su modo de ver, lo bueno y lo malo de la vida, como en el son de la viborita; o trasladarnos hasta una corrida de toros o una carrera de caballos

CUADRILLAS

Otros grupos alternarán estos juegos, para “descansar”, con sones rápidos y de pisadas fuertes, también para aguantar, interpretarán las cuadrillas, en donde sólo ejecutan un paso y van tejiendo bonitas y sencillas coreografías, (los dos capitanes, inician sus evoluciones, con los dos compañeros de atrás, todos los demás no bailan; luego seguirán con los danzantes que van en tercer lugar y poco a poco integrarán a toda la “cuadrilla”, como el son de cuatro en fondo, cuadrillas de Don José, e infinidad de sones, muchos de ellos sin nombre.

SONES COMPUESTOS

La característica de estos sones, es la composición de varias pisadas básicas, sencillas y redobladas hasta formar un solo paso. En donde he encontrado estas variantes es en los grupos jóvenes que después de haber asimilado lo aprendido de sus maestros y para distinguirse, le agregan o descomponen la pisada de acuerdo a su temperamento y creatividad.

ESTRUCTURA DE UNA CUADRILLA


Una cuadrilla de danza de matlachines se encuentra al mando del JEFE DE LA DANZA que es la persona de mayor autoridad y maestro de la danza.

En la formación de la cuadrilla, al principio y al final de cada línea se ubica un capitán, siendo de mayor jerarquía los que se encuentran al frente.

Atrás de los capitanes del frente y frente a los capitanes de atrás se encuentran las “barriguillas”, que son los danzantes más experimentados después de los capitanes.

Entre estos cuatro elementos de adelante y atrás se colocan los contra barriguillas, que son todo el grueso de danzantes y que se pueden presentar en número indefinido.

Además de los integrantes de la cuadrilla tal como la hemos descrito, existen otros integrantes, que aunque no son danzantes son parte vital de una cuadrilla:

Los músicos (violinista y tamborero)
Los huaracheros
Los viejos de la danza
El conjunto de familiares

POSICIÓN Y ACTITUD

La actitud de los danzantes durante el desarrollo de la danza será, de completa seriedad, pero reflejando vitalidad, alegría. El cuerpo suelto sin ninguna tensión, que origine cansancio, importantísimo para aguantar danzando dos o tres días sin agotarse.

Las pisadas deben ser abajo, es decir sin brincar, danzar asentando el paso es característico de los buenos danzantes.

Flexión de piernas, vista al frente, media flexión de la cintura, con la mano izquierda toma el arco, colocándolo en la cintura, en la parte posterior, con la mano volteada. Con la mano derecha tomará el guaje, yendo hacia abajo, irá al frente sin tapar la cara.

“Son muy importantes las angulaciones de algunos danzantes cuando usan el machete y cuando en algunos sones hacen movimientos llamados balanceo de brazos, piernas, tórax y muslos”.

“Aparte de las angulaciones debemos comprender el estudio del uso y ritmo de cada uno de ellos, ritmo que a veces va de acuerdo con el movimiento de los pies y a veces lleva el contratiempo con la sonaja” (Torreblanca).

LOS VIEJOS DE LA DANZA

Respeto, experiencia, ofrenda, burla, habilidad; en sí este personaje encierra muchos secretos, en algunos casos quien lo encarna es, o fue el mejor danzante, prueba y demuestra que sabe hacerlo, de un buen humor exagerado, pues es la alegría de los chicos y grandes. En algunos sones ocupa el papel principal, esto es, alrededor de él se desarrolla el tema de la danza.

Su papel, es muy variado:

1. Cuida que la gente que observa no invada el terreno donde se está ejecutando la danza.
2. Corrige algunos danzantes.
3. Los junta cuando después de un descanso, inician otro son.
4. Juega y hace travesuras, con los otros viejos de la danza.
5. Ridiculiza al personaje, las noticias o los hechos del momento.
6. Hace participar al público, con el cual hace bromas, les da a besar a su muñeca, para luego salir corriendo, pegando brincos y gritos.
7. Tiene la capacidad para suplir a algún danzante lastimado sea cual sea su lugar.
8. Es quien autoriza salidas o entradas a la cuadrilla
9. Se encarga de reparar algún desperfecto en la utilería de los danzantes.

En fin, su poder creativo es enorme, al grado que muchas veces roba atención, a los danzantes. Pocas veces sucede esto y en este caso los danzantes deberán redoblar su arte para no hacerse menos.

La función de los viejos de la danza, dice Electra y Tonatiuh

“Es el de restarle solemnidad al ambiente para que las cosas no se tomen demasiado en serio y prevalezca un clima festivo. Son, pues, los que proveen el humorismo en la fiesta, a veces sigue alguno de los danzantes, imita sus movimientos en forma grotesca; se persiguen y juegan entre sí o hacen partícipes de sus travesuras a la concurrencia”.
“En algunas ocasiones, los “campos” son los que indican el cambio de un paso a otro, durante la danza, pero, generalmente, sus movimientos son libres no siguen un patrón establecido, sino dejándose llevar por la inspiración del momento, con la cual mantienen el interés y el regocijo de los espectadores”.

Existen otras versiones en cuanto su contenido, esto es que el viejo de la danza representa el mal, porque siempre está tentando a que los danzantes se equivoquen o aconsejándolos que se porten mal.

La otra que simboliza al extranjero que siempre ha sojuzgado al mexicano y en esta persona (el viejo) se vengan los danzantes, vistiéndolo ridículamente.

Su vestuario varía mucho, desde la improvisación hasta la perfecta realización del mismo, sobre la cabeza, una cachucha, sombrero de charro, peluca de mujer, etc. Su vestido lo confeccionan a veces con costales de ixtle, hombres vestidos de mujer en forma exagerada, un huarache y un zapato viejo, pantalón parchado al que cuelgan corcho latas planas y mil combinaciones más.

En la mano derecha un látigo o chicote para auxiliarse en su trabajo, haciéndolo tronar magistralmente, en algunas ocasiones coloca colgando en la espalda un animal disecado.

“Siguen llevando como entonces un animal disecado: culebras, ardillas, zorrillos, conejos, etc., con los que ejecutan (ahora sin conocimiento de su significado real) los movimientos tendientes a espantar los malos espíritus que pudieran perturbar la danza”. (Torreblanca).

La Máscara que utiliza, con expresión chusca, graciosa, representando un personaje, refleja muchos estados de ánimo; pueden elaborarse de madera, de pasta de papel o ya comerciales de plástico.

“La naturaleza del portador se impregnaba así la del ser representado por la máscara eleva al portador por encima de los demás, indicando que está revestido de poderes sobrenaturales” (Electra y Tonatiuh).
Por último en la mano izquierda una muñeca que representa a la Malinche: Personaje polémico dentro de nuestra danza mexicana; que si fue una heroína o una traidora, en la Danza de los Matlachines se dice que se le toma por esto último; una muñeca fea, sucia, vieja a ella le pone a bailar, le pega porque no aprende lo que se le enseña, cuando alguien del público está descuidado se la da a besar.

VESTUARIO

PARTES EXTERNAS

1.- Nagüilla, mandilillos o faldillas.- Con estos nombres según el grupo se conoce la prenda que llevan en la parte inferior los danzantes, es casi siempre de color rojo, por lo general utilizan la franela con forro de manta, aunque últimamente se consiguen otras telas sintéticas de mayor resistencia como la terciopana. Ésta se confecciona en dos partes, totalmente separadas, la medida de lo ancho, es nuestro frente de cintura, más de cinco centímetros; a cada lado para que cruce, lo largo es aproximadamente de 75 cm.; más 6 cm.; de la última hilera de carricillos y 10 cm.; de carnaza o rapacejo que cuelga en la parte inferior (para gente más o menos de altura, subir o bajar a los primeros 75 cm.).

Esta enagüilla lleva diferentes figuras como: aves, mariposas, flores y otros, según la imaginación del danzante. Las figuras van tapizadas con lentejuela bordada, en otros combinan la lentejuela y chaquira, los colores van de acuerdo a la creatividad y uniformidad del grupo.

Los 75 cm.; los dividen en una franja bordada con lentejuela y chaquira y otra franja en hilera de carricillos que van de 6 a 8 cm., algunos danzantes han cambiado el carrizo por popotes de plástico, más duraderos quizá, menos tradicionales.

La forma de amarrar este carrizo, es utilizando cáñamo, que entra, se remata, o se fija con: semillas de colorín, botones de plástico, cuentas de vidrio, motitas de estambre, figuritas de hojalata u ojillos que utilizan los zapateros, saliendo por donde entró el mismo hilo.

Cuentan que antiguamente estos adornos eran de metales y piedras preciosas.

Esta prenda sin dividirla, encuentra semejanza con la de concheros antiguos, estas dos partes las une algunos danzantes, y en algunas regiones, por medio de un cordón, amarrando sus partes laterales.

2.- Penacho, corona o monterilla.- Adorno con 7 plumeros o chilillos en todos los grupos de la ciudad y nueve u once plumeros en Rincón de Romos. Utilizan plumas de guajolote de preferencia, aunque por su escasez y costo emplean plumas de pollo seleccionadas, estas van sobre un cincho de fleje o cierra cinta amarradas en forma singular en los grupos de la ciudad y solamente a los lados, lateralmente, en los grupos de Rincón de Romos.

Van pintadas al gusto, por lo general dominan los colores nacionales, el procedimiento más común para pintar las plumas, esta se lava con agua fría y jabón natural, para que suelte la grasa, luego sobre poco agua hirviendo, con poquita sal, se echan las plumas por un momento, se vaciará la anilina ya disuelta y se mezclará todo, poniéndolas luego a secar con el sol y el viento. Cada danzante tiene su secretito para que queden mejor pintadas las plumas.

Complementa este bellos trabajo en pluma, herencia también de los pueblos prehispánicos, el bordado total del penacho, en lentejuela y chaquira, además las figuras que sobresalen, coinciden en las bordadas en la enagüilla y chaleco, llevan además hilos con chaquira, canutillo o cuentas de papelillo que caen sobre la frente, para ir a parar a los costados dando idea de cortinas, este rango coincide en una de las formas árabes de cubrirse en parte la cara, también le colocan vistosas orejeras y en la parte posterior, cuelga una trenza, forma natural de llevar los indios el pelo y posiblemente lleve un simbolismo, antes era de crin de animal, ahora de lana o estambre.

Esta prenda es la más difícil de elaborar, sobre todo, amarrar la pluma.

3.- Chaleco, corpiño o maya.- Este chaleco tiene el corte de una camiseta holgada abierta en la parte de atrás, diferencia importante con los matlachines de Zacatecas o Chichimecas de San Luis Potosí que va abierto en la parte de adelante.

Va también bordado en lentejuela y chaquira, sobresale la figura que coincidirá con las enagüillas y penacho. En la parte inferior una hilera de carricillos rematados con tiras de gamuza o rapacejo, que caerán en la parte superior de las enagüillas.

4.- Faja. (cotense, faja bordada de manta, Lucio)

“Se confecciona también en telas augusto, la medida es de 10 a 12 cm. De ancho y de 3 a 4 cm. de largo, se usa en la cintura, después del pantalón y de las faldillas”

Algunos grupos la utilizan, agregándole en las partes laterales, unos colgantes del mismo material.

Algunos grupos sustituyen el chaleco por la pañoleta, acción que no se debe hacer, en la parte de la cintura, el patío complemento de ornato, aunque algunas versiones de los danzantes afirman que no era parte del atuendo sino le prenda en la que envolvían y trasladaban su traje.


PARTES INTERNAS

1.- Pantalón Corto.- Va debajo de la enagüilla, llevan bordado en los costados o bien una pantalonera de satín que llega debajo de la rodilla. Generalmente en la ciudad de Aguascalientes es color negro.

2.- Camisa.- Prenda de estilo normal, confeccionada en telas brillosas, generalmente de satín en color rojo, algunos grupos la han exagerado al agregarle unas mangas muy abombadas.
3.- Medias.- Llevan medias rojas de popotillo, por lo difícil de conseguirlas a veces, utilizan medias deportivas.

COMPLEMENTOS

1.- Sonaja.- Hecha de bule o guaje, pintada al gusto, va hacia abajo y nunca deja de moverse, sólo cuando en algunos sones se hace sonar el arco. Cuando se elabora, algunas gentes le cruzan por dentro alambre cobrizado o puntas de espina de maguey y para hacer su sonido más agradable y más fuerte, llevan en la parte interior piedritas de hormiguero.

Siguiendo a Lázara Mendiu:

“Como complemento (la sonaja) es llevada la generalidad de las veces para sostener el equilibrio del danzante proporcionando a los movimientos de los brazos: seguridad, belleza y elasticidad”.
“Como símbolo es de tomarse en cuenta su cabal contenido: ya que la danza es una conjugación de valores, estéticos, místicos, litúrgicos, en sí la sonaja encierra un hermoso contenido mágico”.


2.- El Arco.- Este complemento nos da clara información del origen de esta danza, prehispánica, de carácter guerrero. Este procura hacerlo de maderas sonoras y va pintado por lo general en forma horizontal de verde, blanco y rojo, en algunos sones lo hacen sonar.

Va en la cintura en la parte de atrás, algunos lo llevan con la mano volteada, o en forma natural, otros lo llevan libre o suelto.

3.- El Escudo.- Algunos danzantes llevan un pequeño escudo en el antebrazo izquierdo hecho de hojalata, sobre él una imagen de la virgen o bien en el centro un espejo y pintadas grecas a su alrededor. Otro símbolo del carácter guerrero de esta danza.

4.- Pañoleta blanca.- Algunos danzantes la llevan sobre la espalda y anudada al cuello, y otra en la parte posterior de la cintura, que llaman cotense o patio, lleva bordado a mano o máquina, la virgen, otras figuras o simplemente las iniciales de sus nombres.

5.- Las Polainas o Correlleras.- Rectángulo de carnaza de aproximadamente 30 cm., de largo por lo ancho de la pantorrilla. En la parte posterior se dejan unos 5 cm. y se corta en tiras de 1 cm, poco más o menos, se amarra en la parte inferior de la rodilla, simulando unas polainas.

Probablemente para imitar las grandes botas de los españoles.

6.- Los Huaraches.- Para protegerse de las inclemencias del suelo el hombre inventó el huarache, sencillo como la propia vida de los hombres que los usan. Así es nuestro huarache, el huarache de tres agujeros o zacatecano, sujetan las tres suelas de vaqueta una tira de piel que se atraviesa entre los dedos y se ajusta al talón en forma tal que no puede desprenderse fácilmente, dando flexibilidad al danzante que lo sabe usar.

Las suelas de baqueta es el lujo y lo caro de esta prenda; en la parte superior del huarache una tapa o copete que muchas veces va adornado con estambre, dando idea de motitas cocidas a este copete y por último en la parte de abajo, donde inicia la correa que fijará todo el huarache un estoperol, especie de clavo en forma de arco.

MÚSICA

“El danzante tiene muy adentro la música de la danza, es parte de su vida. El músico lleve muy adentro la danza, la siente, la quiere, la entiende, la vive y la sabe” (Marcelo Torreblanca)*.

Los instrumentos musicales tradicionales, donde se conjuga también lo indígena con lo español; el violín y la tambora.

Los Matlachines danza mestiza, con hondas raíces culturales, heredó de las dos corrientes de su formación, la exquisita sensibilidad mística de las grandes culturas precolombinas que fincaron sus valores estéticos con los Olmecas, Mayas y Aztecas.

De ellos heredamos el monótono tañer del huehuetl y el lúgubre ritmo del teponaztle, convertidos ahora en nuestra sonora “tambora.”

La otra rama, la hispánica, extiende sus horizontes culturales en los albores de la legendaria Babilonia y se nutre con el devenir del tiempo en Egipto, en Roma, en Grecia y en 800 años de dominación mudéjar. Por este conducto viene el violín, tal y como se conoce hoy en día, se creó en Italia hace unos quinientos años.

“Violín y tambora son los instrumentos característicos de la danza de arco, sonaja y carrizo, en algunos lugares se utilizan una o dos tamboras o también, uno o dos violines, lo tradicional, es un violín y una tambora”.

Los músicos ejecutan infinidad de sones, a la fecha no existe una clasificación, es probable que pasen de los 100 sones fácilmente; desgraciadamente, algunos sin nombre. Entre los más conocidos; el Meco, el Voraz, el indio, el Cangrejo, el Degollado, la víbora, etc.

Por lo general su forma musical consta de dos partes, que se repiten infinidad de veces. Entre grupo y grupo, región y región se repiten los nombres de los sones, pero no es la misma forma musical, y lo que los distingue también es su estilo.


CONCLUSION

Es visible el gran esfuerzo realizado por el profesor Francisco Javier Sánchez López, quien ha hecho posible que este documento esté en nuestras manos, aquí se plasman años de trabajo en la investigación y una gran pasión por la difusión del folklore de Aguascalientes.

También reconozco, admiro, valoro y agradezco la gran voluntad de Juan Arenas García, “EL CANEO” , Jefe y Capitán de la danza de matlachines, estos dos grandes amigos me contagiaron su pasión por esta danza que ahora pretendo transmitir a la juventud vigorosa que admiro y que se asoma a la ventana de nuestra tradición.

Profesor Francisco Javier Sánchez López, MAESTRO Juan Arenas García gracias por su entrega y dedicación.





PROFR. JORGE SANCHEZ CLELO



BIBLIOGRAFIA

GEOGRAFIA DE AGUASCALIENTES
IGNACIO CEDILLO ORTIZ Y DAGOBERTO MARES (1994)

LA GUERRA CHICHIMECA
PHILIP W. POWEL, LECTURAS MEXICANAS
FONDO DE CULTURA ECONOMICA SEP CULTURA

LA DANZA DE MOROS Y CRISTIANOS
ARTURO WARMAN GRYJ SEP/SETENTAS

JAIME GUERRERO HERNANDEZ
“TEXTOS DE FOLKLORE”

SANCHEZ LOPEZ FRANCISCO JAVIER
XLI CONGRESO DE LA A N M D P M
AGUASCALIENTES 2003

INFORMANTES:
PROFR. FRANCISCO JAVIER SANCHEZ LOPEZ
PRESIDENTE DE LA ASOCIACION NACIONAL DE MAESTROS DE DANZA POPULAR MEXICANA A.C.

PROFR. DANIEL JAIME MARIN ALI
SOCIO VITALICIO POR EL ESTADO DE AGUASCALIENTES ANTE LA ASOCIACION NACIONAL DE MAESTROS DE DANZA POPULAR MEXICANA A.C.

JUAN ARENAS GARCIA
JEFE DE DANZA Y CAPITAN
DE LA CUADRILLA DE MATLACHINES “TENAMAXTLI” DEL BARRIO DEL TANQUE, AGUASCALIENTES, AGS.

RECOPILACION:
PROFESOR JORGE SANCHEZ CLELO

sábado, 18 de julio de 2009

FLOR DE PIÑA

UNO DE LOS PRIMEROS GRUPOS QUE ASISTIÓ A LA GUELAGUETZA OAXAQUEÑA.
AL CENTRO LA PROFESORA PAULINA SOLÍS OCAMPO, CREADORA DE LA COREOGRAFÍA "FLOR DE PIÑA"
HISTORIA DE LA COREOGRAFIA DEL BAILE
“FLOR DE PIÑA”

-TUXTEPEC OAXACA-

Corría el año de 1958, siendo gobernador del estado de Oaxaca, Oax., México, el Lic. Alfonso Pérez Gasga y presidente municipal de Tuxtepec, Oax., don Ángel Vidal Brocado.

Por el mes de mayo, llegó un acuerdo enviado a la presidencia municipal por el C. Gobernador, adjunto a este acuerdo venía una partitura titulada “FLOR DE PIÑA” cuyo autor, el músico oaxaqueño SAMUEL MONDRAGON, en dicho acuerdo se le indicaba al C. Presidente Municipal que a la partitura se le pusiera COREOGRAFIA para que en la GUELAGUETZA OAXAQUEÑA, representara a la región de Tuxtepec ( Una de las siete regiones del estado de Oaxaca ).

Este acuerdo se daba en virtud de que la región de Tuxtepec no tenía “bailable” representativo en la Guelaguetza que año con año se celebra en la capital del estado, por el mes de julio donde se dan cita las siete regiones que conforman nuestro estado de Oaxaca.

Cabe hacer la aclaración que ya en otras ocasiones anteriores a este año, habían invitado a la región de Tuxtepec a participar en la Guelaguetza, asistían a la invitación una o dos señoritas agraciadas de la localidad como embajadoras, sólo a presenciar la fiesta más no a participar, esa señoritas iban ataviadas con el traje de jarocha, cosa que no encajaba en la fiesta por que ese traje es del folklor de Veracruz y en la Guelaguetza se bailaba el folklor Oaxaqeño, pero realmente el folklor que nosotros teníamos aquí en Tuxtepec desde antaño, eran los sones jarochos, que en tarimas especiales bailaban o mejor dicho zapateaban al compás del repiqueteo de las cuerdas del arpa, la jarana y el requinto bajo los humos del licor, así bailaban nuestros abuelos por la fiesta de San Juan Bautista que es el patrón del pueblo y también por el tiempo de Navidad, esto se debió a la influencia del estado de Veracruz ya que sólo nos separan siete kilómetros hacia el norte de esta ciudad para estar en territorio Veracruzano, en otra parte como en Cozolapa sólo divide una calle límite entre Oaxaca y Veracruz, Cozoloapa es Oaxaca y del otro lado de la calle es Tezonapa que pertenece al estado de Veracruz, como se puede entender, la influencia veracruzana es bastante imperante en nuestra región.

Quien escribe este sencillo relato es la profesora Paulina Solís Ocampo, por ese entonces prestaba mis servicios docentes en la escuela primaria urbana “Francisco I. Madero”, de ésta mi pródiga y hermosa ciudad de Tuxtepec, Oaxaca. A parte del grupo que tenía a mi cargo, desempeñaba la comisión de Acción Social. El director de la mencionada escuela era el profesor Romeo Cid Gil, quien precisamente era miembro de la comuna municipal, ocupaba el puesto de Cíndico Primero, al informarle el presidente municipal que había que buscar una persona para que realizara el deseo del Sr. Gobernador, éste propuso que fuera yo esa persona, inmediatamente me mandó a llamar para que asistiera a una reunión.

Ya reunidos nos leyó el acuerdo, después de mucho comentar, sugerí que de todos los municipios que conforman la región de Tuxtepec, se tomara alguna representación, así como también que cada municipio enviara a tres o cuatro señoritas con el fin de que los huipiles fueran auténticos.

Aceptada la sugerencia por el presidente y los ahí reunidos se acordó lo siguiente: Del municipio de Valle Nacional se tomaría el Huipil y hojas de Tabaco para hacer puros y llevarlos de ofrenda a la Guelaguetza, de los municipios de Ojitlán, Usila, Jalapa de Díaz e Ixcatlán se tomarían los huipiles de gala y de diario y del municipio de Loma Bonita la internacionalmente conocida, sabrosa y fresca fruta “LA PIÑA”.

En cuanto a la sugerencia de que cada municipio enviara a tres o cuatro señoritas representantes se les hizo la invitación oficialmente pero por circunstancias especiales y la falta de medios de transporte y comunicación tenían que venir a ensayar todos los días, se hizo imposible que cada municipio enviara representantes a la Guelegietza, únicamente el municipio de Valle Nacional envió a cuatro señoritas que fueron las siguientes: Lupina Prieto Pacheco, Martha Prieto Montiel, Edelmira Prieto Montiel y Francisca Prieto Montiel, y de la localidad se enviaron a las demás señoritas que a continuación se mencionan: Carmela Ocampo Montero, Concepción Sacre Ebrahim, Luz Mariana Bravo, Silvia Valera de la Cruz, Luz María Blasi, Laura García Rodriguez, Salomé Ojeda, Eva Solís Campo, Cristina Olivera Labín, Estela Castillo Olivera, Lupe Vargas Olivera, Lupe Vargas Cisneros, Gloria Castillo, Rafaela Bravo Sobrón, Teresa Méndez Solís, María de la Paz Tenorio, Nazle Sacre Ebrahim, Yolanda Ojeda Uscanga, María Elena Mendoza, Carmen Vera González, Lucina Alvarado Hernández, Josefina González Sabino, Martha Santos, Magdalena Castillo y Guadalupe Castro Usla.

Para que se hiciera la música de la partitura “FLOR DE PIÑA” se contrato al señor Juan Silva quien era director del principal conjunto musical, la Marimba de la región llamada “LIRA TUXTEPECANA”, se le dio un tiempo para que estudiara la música de la partitura por espacio de una semana, yo por otro lado me encargue de invitar a veinte señoritas de la localidad y juntas con las de Valle Nacional nos dimos a la tarea de ensayar todos los días y poco a poco fue saliendo la coreografía y los pasos; se me ocurrió por el nombre de la partitura que cada señorita llevara en su hombro derecho una piña adornada con listones de colores y a cada piña se le adjuntaban Puros de hojas de Tabaco de Valle Nacional y esta era la ofrenda que se levaba a la Guelaguetza.

Asistimos por promera vez a la Guelaguetza en Julio de 1958, la delegación de Tuxtepec encabezada por el Sr. Presidente Municipal, veinticuatro señoritas, señoras de la comunidad y yo.

En Oaxaca no se bailó con el conjunto regional “Lira Tuxtepecana”, sino con la banda de música del estado de Oaxaca.

En los ensayos la entrada se hacía con la música de cualquier vals, por ejemplo: El Vals Olimpica; al llegar a Oaxaca se nos indicó que al entrar se tocaría la Tonalteca, después cambiaron al Jarabe Ejuteco, se tocaba hasta que las participantes daban toda la vuelta al foro y ya en el proscenio de dos en dos hacían un saludo al público estilo japonés y se deslizaban hacía el frente hasta formar una “V”, la ve de la victoria abierta hacia el público, la música dejaba de tocar y una de las señoritas hacía uso del micrófono para saludar a las autoridades gubernamentales y a los organizadores de dicha fiesta, así como también al público ofreciendo el baile y las ofrendas que se llevaban para tal fin.

Fuente de información:
FOLLETO DE ANIVERSARIO
"Región de Tuxtepec
FLOR DE PIÑA
30 AÑOS (1958 – 1988)"
AUTORA: PROFRA. PAULINA SOLIS OCAMPO
(CREADORA DE LA COREOGRAFIA)

jueves, 2 de julio de 2009

DANZA DE TECUANIS

DANZA DE TECUANIS
Piaxtla, Puebla.

Esta danza se ejecuta en la región que comprende los estados de Morelos, Guerrero, Oaxaca y Puebla. Aunque en esta zona habitaron Mixtecos, Toltecas, Xicalancas, Nahoas y Tlahuicas; a estos últimos se les adjudica la creación de la Danza de Tecuanis.

Los Tlahuicas formaban parte de las tribus nahuatlacas que vinieron del Norte del Continente Americano, fue la última en llegar; por consiguiente hablaban lengua náhuatl.

La palabra Tecuan o Tecuani significa fiera que come, puede ser loba, jaguar y ocelote. La danza representa, propiamente, la cacería de este animal que destruía sembradíos y mataba los animales de los lugareños.

Actualmente esta danza se baila en Axochiapan Morelos, en la Región de Tixtla, Guerrero y en los Municipios de Acatlán de Osorio, Ahuehuetitla, Chinantla y Piaxtla, Puebla; con un estilo muy particular en cada uno de los lugares.

El municipio de Piaxtla, de donde es la versión que presentamos, se localiza en la parte Sur del Edo. de Puebla, en la Región de la Mixteca. La danza, aún no teniendo carácter religioso, se presenta en las fiestas de la Santa Cruz y de San Isidro, dos y tres; catorce y quince de mayo, respectivamente; en el Barrio de Zaragoza.

El dos de mayo se baila en el Cerro de la Cruz: en la mañana y al medio día, cuando se va a dar “Alba”. También participa la Banda de Música, suenan las campanas de la iglesia y truenan cohetes; por la tarde se baila en casa del Mayordomo y posteriormente en la procesión que lleva las ceras, las flores y la Santa Cruz a la iglesia. El día tres bailan la danza en el atrio de la iglesia, después de misa.

El día catorce se festeja la víspera de San Isidro, entonces se baila la Danza de Tecuanis, en la mañana y al medio día, en el atrio de la iglesia; por la tarde se acompaña a la procesión que lleva flores y ceras a la iglesia. El día quince, por la mañana, se lleva en procesión a San Isidro a la casa del Mayordomo y por la tarde, después de la bendición, se regresa a la iglesia.

En ocasiones la danza es invitada por los otros barrios del mismo municipio.

Se sabe, por las personas de mayor edad, que la danza representa la cacería del tecuani o fiera que tanto perjudicaba a los pobladores. Un día, cuentan, que dos viejos o huehues reunieron a los vecinos y planearon la cacería del animal; algunos se disfrazaron de tecuani para poder acercarse a la fiera, otros de conejos y los demás de iguanas o de cualquier otro animal. Cuando era atrapado vivo el tecuani lo domesticaban para jugar con él. Cada uno de los sones tiene movimientos inspirados en estas vivencias.

La Danza de Tecuanis se divide en dos partes: la formal o seria y lo chusco. En la formal o seria se ejecutan sones como: la entrada, los huehues, el corral, los hombros, la rodilla, el cruzado, las rodillas, la espalda, el zapateado o seguidito y el doble corral; en lo chusco o burlesco, los sones: la iguana, el toro, el panadero, el conejo, la liebre, la cucaracha y la salida. Cuando se baila en procesión se ejecutan los sones: al centro, la carrera y la cadena.

El vestuario del tecuani consiste en una máscara de loba, jaguar u ocelote, y un traje de una sola pieza con características propias del animal; calza huaraches. Su función es jugar con niños y jóvenes; en ocasiones los revuelca en los hormigueros.

Los danzantes de la cuadrilla visten calzón y cotón de manta, calzan huaraches, cubren la cara con una máscara y su cabeza con un sombrero de palma de ala ancha con la copa prolongada en forma de cuerno, de la cual penden tiras de papel china o crepé y en ocasiones también listones, llevan un paliacate rojo al frente a la altura de la cintura. Los dos danzantes que van al frente de las filas se llaman huehues o viejos y son los únicos que llevan una vara o bastón para golpear al que se equivoque.

La música es ejecutada por un solo músico con una flauta de carrizo de tres orificios y un tambor de doble parche, éste hecho de quiote y piel de chivo.

Los pasos de la danza son pisadas fuertes con caminados, giros, saltos con vueltas y vueltas agachados.

La coreografía consiste en bailar al “centro”, en línea y avanzar un lugar, hasta llegar al otro extremo de la fila.

La colocación de los danzantes (pueden ser doce o más, pero siempre números pares ), para ejecutar los pasos y la coreografía.

En el son de la entrada avanzan en dos hileras y regresan tomando con referencia cada parte del son (ver figura).

En el son de los huehues. Primero baila un huhue con todos los danzantes y posteriormente el otro.

En el son del corral. Se baila en cuadrilla con cambio de lugar, después de que se realiza este desplazamiento, se avanza un lugar.

El son zapateado o seguidito. Se baila al centro, en línea y se avanza un lugar.

Esta recopilación fue proporcionada a la Asociación Nacional de Maestros de Danza Popular Mexicana A. C. por el Maestro Bertoldo Hilario Vázquez Reyes, músico y maestro tradicional de la danza de tecuanis de de Piaxtla, Puebla.

lunes, 25 de mayo de 2009

DANZA DEL SHUL

Estado situado en el sector oriental de México, perteneciente a la región del Golfo: limita al norte con el estado de Tamaulipas, al este con el golfo de México y el estado de Tabasco, al sureste con el de Chiapas, al sur con el de Oaxaca y al oeste con los de Puebla, Hidalgo y San Luis Potosí.

El estado de Veracruz cuenta con 207 municipios distribuidos en sus 71 699 km² de superficie, esta extensión territorial le concede el onceavo lugar dentro de las treinta y dos entidades federativas en las que se encuentra dividida la República Mexicana.

El primer nombre con que se conoció a este estado fue el de Villa Rica de la Vera-Cruz, nombre asignado por Hernán Cortés al desembarcar en los arenales de Chalchihuecan el 22 de Abril de 1519, fue un viernes santo, día de la Verdadera Cruz, de aquí deriva el nombre.

Oficialmente el nombre de este estado es: Veracruz Llave, en memoria del liberal orizabeño Ignacio de la Llave, como lo registra su constitución estatal.


VERACRUZ, SUS 7 REGIONES


Tomando en cuenta un gran número de factores naturales y culturales, el estado se encuentra dividido en 7 regiones.

Sierra de Huayacocotla
Totonacapan
Llanuras de Sotavento
Grandes montañas
Los tuxtlas
Istmo
La huasteca

LA HUASTECA
SITUACION GEOGRAFICA

La Huasteca es una región natural dividida políticamente entre los Estados de Tamaulipas, san Luis Potosí, Hidalgo, Querétaro, Puebla y Veracruz.

Sobre la definición de la palabra “huasteca” existen diferentes opiniones, entre las más comunes tenemos:

Proviene de la voz nahuatl “HUAXIN” que significa guaje, y “TECA” que es un adverbio de lugar, por lo tanto, huasteca se puede traducir como “LUGAR DE GUAJES O TIERRA DE GUAJES”.
Otra opinión dice que proviene del vocablo “CUES” que es un montículo sagrado para los huastecos, utilizado como tumbas o adoratorios, y nuevamente el vocablo “TECA” por lo que huasteca se puede traducir como “LUGAR O TIERRA DE ADORATORIOS”.

La parte correspondiente al estado de Veracruz, tiene una superficie de 17, 186 km2, con lo cual ocupa el segundo lugar entre las siete regiones naturales de Veracruz. Es la región que está más ubicada al norte y la que limita con más Estados.

Limita al Norte con el Estado de Tamaulipas, del cual está separada por los ríos Tantoán, Tamesí y Pánuco. Al Sur con el Totonacapan (considerando al río Cazones como límite natural). Al Este con el Golfo de México. Al Oeste con la Sierra de Hayacocotla y los Estados de San Luis Potosí, Hidalgo y Puebla. Los límites con dichas entidades federativas están señalados parcialmente por los ríos Pánuco, Hules , Chiflón, Pantepec, y Cazones.

La Huasteca Veracruzana está formada por la cuenca de los ríos Pánuco y Tuxpan. Esta región es mundialmente famosa por sus recursos petrolíferos y es bien llamada “Faja de oro”.

Posee un clima tropical, con temperaturas que durante el año fluctúan entre los 22º. Y 26º. C y con precipitaciones que van de los 800 a 1200 Mm. De los cuales el 80% cae entre los meses de Julio y Octubre.

Al entrar a la llanura costera del Golfo de México, la corriente del Pánuco se hace lenta, lo que facilita la navegación en unos 242 Km. desde su desembocadura.

Por su parte el río Tuxpan, cuyos afluentes principales son el Vinazco y Pantepec, es innavegable, solamente en 65 Km. y cerca de su desembocadura se encuentra el importante puerto de este nombre.

Por lo que respecta al relieve, en su mayor parte es una vasta llanura, sólo parcialmente interrumpida por algunos lomeríos y sierras de escasa altitud. Se divide en tres áreas: al norte, un área baja, cuyas mayores elevaciones no llegan a 500 metros de altitud (Sierra de topila), en el centro, un área relativamente elevada (Sierras de Chicontepec y Otontepec), que constituye la llamada “huasteca alta”, con una altitud máxima de 1320 m en el cerro de Crustepec; al sur, un área casi totalmente llana.

La huasteca Veracruzana esta ocupada por 26 municipios : Amatlán Tuxpan, Benito Juárez, Castillo de Teayo, Cerro Azul, Citlaltépetl, Chalma, Chiconquiaco, Chicontepec, Chinampa de Gorostiza, Chontla, El Higo, Ixcatepec, Ixhuatlan de Madero, Pánuco, Platón Sánchez, Pueblo viejo, Tamalín, Tampico Alto, Tamiahua, Tantima, Tantoyuca, Temapache, Tempoal, Tihuatlán, Tuxpan, y Ozuluama

Situación geográfica.

El municipio de Ozuluama se encuentra ubicado en la Huasteca Veracruzana, la cabecera es la ciudad de Ozuluama situada en las faldas del cerro “EL VICHIN”, a una altura de 229m. sobre el nivel del mar; a 97º 51´de longitud oeste del meridiano de Greenwich y a 21º40’ de latitud norte.

El municipio limita al norte con el municipio de Tampico Alto; al este con la laguna de Tamiahua y tamalín; al sur con el municipio de Tantima, Chinampa, San Nicolás y al noreste con el municipio de Pánuco; al oeste con los municipios de Tantoyuca y Tempoal respectivamente.

El clima de Ozuluama es tropical con brisas marítimas, ya que una porción considerable de su territorio está frente a la albufera de Tamiahua.

La temperatura media en verano es de 28ºC, descendiendo en invierno hasta 11ºC y en primavera con máximo de 33ºC, siendo la época más calurosa los meses de marzo a septiembre.

La precipitación pluvial media anual es de 2600 c.c. y los vientos dominantes son los del noroeste.

UNA LEYENDA SOBRE SU FUNDACION…





La palabra Ozuluama quiere decir “tigre sobre la higuera” pues según una tradición local, cuando los indígenas huastecos buscaban un lugar para establecerse, encontraron un cerro (en el que actualmente se ubica la población) y ahí, encontraron un “higo” o “amate” gigantesco, en cuyo ramaje se encontraba un tigre al acecho, le dieron muerte y al pie del higo encontraron un manantial de cristalinas aguas que corrían por la parte occidental del cerro, formando los barrancos de “Matimichi” siguiendo su curso hacia el norte para desembocar como a siete u ocho leguas en un río de mayor caudal, que a la fecha se conoce como “Arroyo viejo”.

En las ramas más altas del higo que los exploradores descubrieron, colocaron como señal del descubrimiento, un tronco de un grueso árbol; a dicho lugar le denominaron “Ocelomatl”. Del que Ocelotl significa tigre y Amatl higo; “tigre sobre un higo”). Pailon Quijil tomó posesión de esas tierras dejándole el nombre de “Ocelamatl”.

Los huastecos conservaron de sus mayores, religión, usos y costumbres; como la religión sideral tolteca, adorando al sol, la luna y venus, pensaban que el astro rey era el hacedor del universo, la luna, la madre naturaleza y venus, la representación de Quetzalcoatl.

Esta misma tradición local hace aparecer a Ozuluama como capital de la Huasteca, pero seguramente sólo fue el centro de una de las tribus que formaban la confederación de ese pueblo.

DATOS HISTORICOS

El pueblo de Ozuluama en sus primeros años de existencia tuvo la necesidad de hacer pozos, aljibes y jagüeyes para abastecer de agua a la ciudad porque el agua escaseaba, los pozos y jagüeyes dieron sus servicios cuando se acarreaba el agua, y la gente en la cabeza cargaba sus vasijas.

Los jagüeyes fueron hechos por los presos y vecinos del lugar escarbando con barra, pala y pico y colotes y actualmente se hacen presas para tener agua para el gasto o consumo en su casa y para sus animales, en la ciudad hay agua entubada.

En la zona serrana más alta, cercana a la Ciudad de Ozuluama, se encontraba la mayor población indígena y según cuentan algunas personas se trataba de gentes muy trabajadoras; curtían las pieles, trabajaban el Chiquihuite que es un bejuco con el que hacían canastas y otro tipo de utensilios.

FIESTA DE LA ASUNCION

Cien años de constante predicar de la nueva religión (católica) fueron necesarios para que los huastecos olvidaran sus deidades siderales, pero manteniéndose viva la fe religiosa, y fue quizá por eso que fray Agustín Betancourt en el segundo tercio del siglo XVII logró que los indios huastecos bailaran la danza sagrada EL XUL ante la imagen y en homenaje de la Virgen en el mes de Agosto.

Los preparativos de la fiesta de la Asunción se inician con mucha antelación. Se inicia el día 12 de Agosto, todos los grupos que bailaban danza del Shul, así como los pobladores del municipio de Ozuluama, se reúnen en la Iglesia de la Asunción a las 5:00 a.m. para llevarle mañanitas a la virgen, ya sea acompañados por un conjunto de mariachi o por el tradicional trio huasteco, después de este acto se realiza la primera misa a la que acude un gran número de fieles y brindar sus rezos y oraciones a la virgen. Es aquí donde hacen su presentación los grupos de danzantes, quienes llevan sus nuevos atuendos ante el sacerdote de la iglesia, para que estos sean bendecidos y se puedan utilizar en el festejo. Durante el resto del día, seguirán llegando peregrinaciones y visitantes de las comunidades aledañas, muchos con la intensión de agradecer algún favor y otros con la intensión de pedirlo, el factor común en ambos casos es la devoción, la fe y el respeto mostrado ante la imagen. A diferencia de otras fiestas o ferias de México, en Ozuluama el festejo no se traduce en grandes cantidades de puestos comerciales que se dediquen a mercar antojitos o comida en general, la presencia de los juegos mecánicos es muy modesta.

La fiesta grande da inicio el día 15 donde hacen acto de presencia en la iglesia los grupos de danzantes que interpretan la única danza que se baila en esta población, la danza del SHUL. Se presentan varias cuadrillas, la mayoría integrada por varones como es tradicional, pero también alguna cuadrilla mixta, detalle que se presenta sólo en caso de que la cuadrilla sea familiar (padre, hijos, hijas, nueras) y existe una cuadrilla integrada sólo por mujeres.

Sin importar la estructura de la cuadrilla, esta se presenta a la iglesia y entran bailando desde el atrio, se introducen al templo y avanzan hacia el altar danzando y cantando con la idea de alagar a la virgen de la Asunción, la iglesia tiene una estructura arquitectónica modesta pero agradable a la vista. Después del saludo se retiran danzando y caminando hacia atrás, de espaldas, para continuar danzando en el parque principal, cada cuadrilla con sus músicos ejecutará los sones que consideren pertinentes. Tal parece que al salir del templo, la danza se transformara, perdiendo su sentido religioso y convirtiendose en un espacio de regocijo, convivencia y esparcimiento, retomando el sentido religioso cuando las cuadrillas de danzantes se presentan a las casas donde se ha colocado un altar y se les invita a danzar, después de cumplir con la invitación (es) regresaran al parque o zócalo donde seguirán danzando hasta que llegue el momento final, el momento de bailar por única vez el son del comanche, son que bailan todos los danzantes formando una hermandad, un solo grupo, este son se baila alrededor de las 12 de la noche, anuncia el final de la fiesta y un lapso de un año de espera para que la fiesta se repita.

DANZA DEL SHUL

Desafortunadamente, en nuestros días llegamos a la conclusión de que no podemos obtener más datos que los provenientes de la tradición y mucho de originalidad se ha perdido a través de los años por la demoledora “civilización”.

El origen de la danza del Shul se pierde entre el tiempo, con base en la información obtenida de los pobladores y en la investigación directa, se le logra ubicar como una danza de ORIGEN PREHISPANICO, esto debido al simbolismo de sus implementos, de sus personajes y su coreografía.

Geográficamente todos los datos señalan a la población de Ozuluama como cuna de esta enigmática expresión dancística.

Se bailaba bajo los rayos de la luna llena, formándose los danzantes en dos filas y guiados por un capitán acompañándose a guisa de música por pitos, tamboriles y sonajas con más o menos alegría según el son que simboliza a los múltiples animales que perjudicaban la siembra; tales como la ardilla, el zorrillo, los tejones las cotorras, el tordo, el papán y el carpintero ; de todos estos animales, sus pieles y plumajes adornaban las espaldas , el pecho y los tirantes de los bailadores y se hacía gráfica la cacería de aquellos por medio de una cucaña en que se suspendían ya disecados y flechándose por un flechador que ocultándose entre la muchedumbre sorprendía por su firme puntería lanzando una flecha que daba certeramente al blanco, aplaudía la multitud y continuaba la danza.

En nuestros días, los descendientes de sangre pura de la familia huasteca han olvidado o ignoran la tradición de sus antepasados y han perdido hasta el idioma al entrar en el camino de la civilización, conservando algunas de sus costumbres de sana moral, y por tal motivo la danza shul, que año con año bailan indígenas, mestizos y criollos tiene esta fase pagana como distracción en las festividades que culminan en la fase sagrada de la Virgen de la Asunción el 15 de Agosto al despuntar la aurora, cuando se saluda a la imagen que engalana el altar de la parroquia, así como el adiós que se efectúa al siguiente día a los tristes acordes de una música llena de misticismo.

Y, a través de cuatrocientos años, en que la espada conquistadora borró de la conciencia de los indigenas huastecos su religión, éstos, año con año, al llegar el mes de Agosto (doceavo tolteca), al contemplar sus milpas florecidas, organizan la danza sagrada “XUL” para darle gracias no a la luna, pero sí a la patrona de su pueblo: “LA VIRGEN DE LA ASUNCION”.

Se sabe por tradición oral que esta danza era dedicada a la diosa IXTLITZENTLI para darle gracias por el favor de las cosechas, pues en el mes de agosto el elote ya esta maduro
La danza recuerda los enfrentamientos de guerra, ya que como se relata en documentos históricos, los huastecos fueron conquistados por las huestes del poeta Nezahualcoyotl, estos enfrentamientos se manifiestan en los sones de la guerra, la leva, la pachanga, que simbolizan un combate cuerpo a cuerpo en sus desplazamientos coreográficos.

Durante el momento y proceso de la conquista, estas expresiones sufrieron un intento de erradicación por parte de los conquistadores, pero sólo lograron modificar dos detalles: el acompañamiento musical, pasando de música de aliento y percusión (flauta y tambor) a música de cuerdas. y el hecho de dedicarla a La Virgen de la Asunción a cambio de la diosa ixtlizentli.

ALGO SOBRE EL NOMBRE
“SHUL”

Respecto al significado y origen del nombre de esta danza, no existe actualmente una teoría que se pueda tomar como la más cercana a la realidad, a pesar de ello, don Hilario, el encargado de la danza en Ozuluama, sostiene que “xhul” es el nombre de una ave propia de la región y que de ella se toma el nombre para la danza; otra opinión nos dice que “schul”, es un apocope de la palabra “chulo”, título que los danzantes se ganaron al ataviarse para interpretar la danza y la gente se refería a ellos como “los chulos” por el atuendo que los engalanaba de pies a cabeza; actualmente la gente de Ozuluama se refiere a ellos (los danzantes) como LA DANZA DEL SHUL o LA DANZA DE LOS SHULEROS, este último término cuando se aplica en plural.

LA PARTICIPACION
DE LA MUJER

Es común encontrar que por tradición, basada en los conceptos ancestrales, a la mujer se le prohibía participar en los rituales de una comunidad o de un pueblo, y esto incluía a la danza, pues según algunos grupos indígenas, las mujeres ensuciaban a la danza. Si este concepto se aplicó en alguna ocasión o si se sigue aplicando actualmente, también es cierto que existe una razón muy poderosa por la que las mujer es están participando cada vez de manera mas activa en las danzas indígenas de nuestro México, la migración.

La situación actual, económicamente hablando, de las comunidades indígenas que es donde tiene mayor fuerza la tradición, es de falta de fuentes de empleo y por lo tanto de pobreza; por esta razón es común encontrar a poblaciones donde la mayoría de sus habitantes son niños o adultos mayores en el caso de los varones y, en el caso de las mujeres de todas las edades; esto permite que sean ellas quienes asuman la responsabilidad y el compromiso de presentar al santo patrono del pueblo su agradecimiento, sus peticiones o su entusiasmo en el día de la fiesta patronal, a través de la danza.

Así hemos encontrado a cuadrillas de mujeres ejecutando danza de sonajeros en Jalisco, danza del ojo de agua en Coahuila, danza de voladores en la sierra norte de Puebla y en Ozuluama, Veracruz danza del Shul.

EL ATUENDO DEL SHULERO
(VARONES)

LA ROPA BLANCA

Durante mucho tiempo se ha llevado al escenario a la danza del shul, por los maestros de danza, ataviados con el pantalón y camisa en color blanco, esto quizá haciendo alusión a la ropa de manta que alguna vez fuera utilizado por los indígenas de la región de Ozuluama, pero lo cierto es que desde hace mas de 15 años el danzante del shul utiliza su actual ropa de uso diario para ejecutar la danza, esta consta generalmente de pantalón de mezclilla en los jóvenes y pantalón de vestir en los adulto sin importar el color, para ambos casos usan de manera indistinta la playera o camisa; el zapato de lempa o empanada en la mayoría de las cuadrilla ha desaparecido, han dejado de usarlo en la danza, aunque se sigue produciendo por artesanos de las rancherías cercanas a Ozuluama y que son acaparados y vendidos en la talabartería del señor Guillermo Rodríguez a unos metros de la plaza de armas.

Esto permite cierta libertad para que cualquier persona que tenga deseos de participar lo haga sin problema alguno, desde el político que visita la comunidad por estar presente en la fiesta, cualquier vecino que casualmente pase por el lugar donde se encuentran bailando y hasta el visitante extraño que tenga gusto por participar y la habilidad para hacerlo, ya que la ejecución de los sones de esta danza requiere de un alto grado de coordinación, detalle en el que se centra el grado de dificultad de la misma, pues el movimiento de la sonaja con la mano derecha, que es permanente, se debe coordinar con un movimiento distinto de la mano izquierda que nunca deja de hacer girar a la palmeta mientras se concentra el danzante en la música, el paso y la alineación en las múltiples y variadas coreografías, no faltará quien le preste sonaja y palmeta para que pueda disfrutar de los sones de la danza del shul.

EL TURBANTE

Este elemento se confecciona con materiales muy maleables como lo es el cartón prensado y el papel metálico. Los diseños del turbante, la presencia de lunas y estrellas, muestran claramente la influencia mora adoptada por España y traída a México en la época de la conquista; el turbante suele ser un distintivo de jerarquía, pues el más grande y más adornado es utilizado por el capitán de la cuadrilla.

Su elaboración se inicia con el dibujo del modelo sobre el cartón, se procede a cortarlo retirando los residuos que dejaran figuras caladas y posteriormente se forra por completo por un lado con papel metálico con un color base y sobre este se irán resaltando algunas figuras con papel de otro color, al final se agregan espejos y cuentas brillantes que representan los destellos de la inteligencia.

El turbante cuenta con un elemento más que se pega en la parte posterior, es un listón que se enreda con una vuelta en la base del turbante y en el extremo se le pega una estrella o un corazón, este ultimo es el diseño mas antiguo y cuelga hasta el pecho del danzante precisamente a la altura del corazón, y con esto representan la unión de la inteligencia y la razón, el sentimiento y la emoción. Del corazón penden siete listones de diferentes colores que representan a cada uno de los días de la semana.

EL REBOZO

Otro de los elemento que complementa el atuendo del shulero es el rebozo, que se coloca por la espalda a manera de capa, se dobla en dos partes, una de estas será mas larga que la otra dependiendo de la altura del danzante, la parte más corta quedará oculta entre la espalda y la parte más larga que quedará totalmente expuesta; justo en el dobles, se le amarra en los extremos un cordón que servirá para sujetarlo, colocando el rebozo por la espalda sobre los hombros y por el frente, por debajo del brazo se pasan ambas puntas hacia atrás para ser anudadas por la espalda. Resulta interesante saber que por costumbre, esta prenda es proporcionada a los danzantes por el encargado de la danza, es él quien se encarga de invitar a las personas a danzar en su cuadrilla y se compromete a proporcionarles este elemento; debido a esta situación no existe un rebozo de características definidas ni de materiales específicos.

LA MASCADA

Esta prenda presenta un detalle particular, la fiesta en la que se ejecuta la danza del shul es la fiesta de la virgen de la Asunción, pero la mascada tiene impresa a la virgen de Guadalupe y ese mismo detalle se observa en los distintos altares colocados en varias casas de Ozuluama, en ellos no está la imagen de la virgen de la Asunción sino la de la virgen María.

La mascada se ciñe a la cintura mostrando por el frente a la imagen de la virgen, de manera equivocada muchos grupos académicos han utilizado el paliacate para suplir a la mascada.

LOS ZAPATOS DE LEMPA

El ejecutante de la danza del shul, como la mayoría de los danzantes de México, se presentan a la iglesia y ante el santo patrono con una gran expresión de fe y devoción, y para no ensuciar el piso de la iglesia además de no hacer ruido utilizan el zapato de lempa, lempa quiere decir una sola pieza, es elaborado a mano aun de forma artesanal, con piel de venado o de res, actualmente esta prenda esta cayendo en desuso.

EL ATUENDO DE LAS SHULERAS

EL TURBANTE

El turbante de la shulera esta elaborado con los mismos materiales que el de los varones, la diferencia radica en el diseño, pues las mujeres tomaron el modelo que alguna vez utilizaron las cuadrillas de niños; es un turbante de menor altura y que en la parte frontal presenta cinco picos, estos representan al cuerpo humano, el pico del centro a la cabeza, los dos que están a su lado representan a los brazos y los dos últimos a las piernas, el listón que une al turbante con el corazón y los detalles de éste último son los mismos que se describieron antes.

EL VESTIDO

El atuendo de las danzantes es un vestido de manta que les cubre hasta debajo de las rodillas, de cuello cuadrado o redondo según el gusto de cada una de ellas y el rebozo lo suplen con una capa hecha con el mismo material que el vestido, en la orilla y alrededor de la capa le bordan flores en distintos colores, este mismo bordado se efectúa en el escote del cuello y en la parte baja del vestido, subiendo de manera vertical rodeando la abertura que se le aplica para darle libertad al movimiento.

EL HUARACHE

El huarache es confeccionado con el mismo material que utilizan para el zapato de lempa, es un huarache calado, por lo tanto fresco y ligero, de confección local.

UTILERIA Y SU SIMBOLISMO
(PARA AMBOS CASOS)

LA SONAJA, CONFECCION Y SIMBOLISMO

La sonaja, llamada también “tima” es elaborada con un huaje del árbol del mismo nombre, se vacía, se limpia y se le introducen piedras de hormiguero o municiones para producir un sonido especial, limpio, agudo, fuerte y se le introduce un palo a manera de agarradera, esta sonaja o tima es adornada con plumas y papel metálico, se sacude marcando el ritmo de la música, cada son de la danza tiene su propia manera de usar a la sonaja. Según la información de Don Hilario y de Don Rosario, este instrumento musical representa a la macana de los aguerridos huastecos, lo que confirma la clasificación de la danza del shul como una danza de carácter guerrero.

LA PALMETA, CONFECCION Y SIMBOLISMO

La palmeta se confecciona con el mismo materia que los turbantes y los modelos son variados pero predominan las estrella sobre las lunas, ambas figuras unidas por un “otate”, un delgado carrizo que se prolonga para servir de mango y tomarlo con una mano para mantenerla en movimiento. Este elemento simboliza la otra importante herramienta de combate, el escudo.

LA MUSICA DE LA DANZA DEL SHUL
LOS INSTRUMENTOS MUSICALES

Universalmente se dice que la música se integra de tres elementos: el ritmo, la armonía y la melodía; en el caso de la música de la danza del shul, están presentes estos elementos, quien hace la línea melódica es el violín, el ritmo esta a cargo de la jarana y la armonía le corresponde a la guitarra quinta huapanguera, aunque estos dos últimos instrumentos se ejecutan de manera simultanea, los danzantes dicen que el instrumento que más escuchan y siguen al bailar es la jarana.

Tanto la jarana como la guitarra quinta huapanguera tienen cinco cuerdas en su estructura básica, la afinación de la jara se realiza de la siguiente manera: en orden descendente Quinta cuerda - sol, cuarta- si, tercera- re, segunda- fa, primera- la; la guitarra que es de mayor tamaño y por naturaleza tiene un registro más bajo que la jarana, puede contar con dobles cuerdas, por ejemplo primera y quinta cuerda sencillas y la segunda, tercera y cuarta se presentan dobles fusionando sus sonidos para hacer uno solo, esta característica le da un sonido espacial además de fuerza, su afinación es: quinta cuerda- sol, cuarta – re, tercera- sol, segunda- si, primera- mi .

A pesar de ser de una misma región existen varios estilos en cuanto a la ejecución de la música de la danza dependiendo del músico que la interprete.

LOS SONES DE LA DANZA DEL SHUL

Existe una gran cantidad de sones, desde los más antiguos y tradicionales como el son de la leva, la guerra o el comanche y hasta los más nuevos como el son de la “mucura” que es de lo de mas reciente, es una adaptación que le han hecho a esta pegajosa pieza comercial, le imprimieron pasos y coreografía y ahora la “mucura” figura dentro de la lista de sones que se ejecutan en la fiesta del 15 de agosto en honor a la virgen de la Asunción y que ahora también es llamada la fiesta del shul.

La música para esta danza tiene una sencilla estructura que conste de dos partes sencillas que se repiten constantemente, tantas veces como se requiera para que se realice completa la coreografía del son que se trate. La duración de los sones es indefinida, depende de la cantidad de danzante que estén integrando la cuadrilla, así, un grupo de 15 bailadores tardará menos tiempo que una cuadrilla de 25 ó 30 elementos.

El primer son que se ejecuta al iniciar la actividad en la visita a un altar de los que se colocan en las casas particulares, es el son de la llegada, después se presentan otros sones y al retirarse se baila el son de la despedida, indicando que durante el tiempo que dure la fiesta, no regresarán a ese lugar hasta el año siguiente.

Otro de los sones especiales son el son de la guerra y el del comanche, pues en estos se unen todos los grupos o cuadrillas de danzantes que participan en la fiesta para bailar como si fueran un solo grupo, formando una numerosa cuadrilla y por consecuencia los sones se prolongan por mucho tiempo.

LOS PASOS DE LA DANZA DEL SHUL

Los pasos de la danza del shul son combinaciones sencillas que no presentan mayor problema para ejecutarlos, lo que complica su ejecución es el combinarlos con los movimientos de la sonaja y la palmeta.

Son pasos lentos que carecen de zapateados y solo se construyen con apoyos, golpes y cambios de peso, en pocas ocasiones con ligeros brincos, es importante señalar que aunque son muy parecidos, cada son tiene su propia combinación de pasos y coreografía.

LA COREOGRAFIA

Las coreografías que se desarrollan durante un son tienen como característica su gran amplitud, los diseños son muy variados, todos a partir de la cuadrilla, es decir dos filas paralelas y un capitán(a) al frente en el centro, quien es el encargado(a) de guiar al resto del grupo, marcando el inicio del son, su desarrollo (evoluciones) y el final. El capitán(a) guía los cambios con la palmeta, primero mostrándola y después indicando el movimiento.

La s coreografías se realizan en ida y vuelta de las filas, avanzando por la parte exterior de la cuadrilla y regresando por la fila propia, o bien, mientras una fila permanece en su lugar la otra avanza alrededor de ella y regresa a su lugar para que la otra fila haga el mismo movimiento; también se utiliza con frecuencia el círculo, los cruces de una fila con otra (a manera de peine), haciendo fuentes, etc. y como es de rigor, siempre terminan en sus dos filas.

Básicamente el son siempre inicia con el capitán al frente en medio de las filas y camina hacia atrás sacudiendo su sonaja o “tima” al iniciar la música, una vez colocado entre los últimos danzantes de las filas empieza a bailar avanzando hacia su lugar al frente con el objetivo de que toda la cuadrilla observe el paso con el que se bailará el son; ya colocado al frente hará una señal para que todos los danzantes marquen el ritmo de la música con la sonaja mientras él se desplaza nuevamente hacia atrás caminando, a una nueva señal se desataran los movimientos individuales y de conjunto en el que participa toda la cuadrilla.

El final lo marca el capitán(a) estando al frente entre las filas, elevará su palmeta y señalara hacia atrás, seguirán sacudiendo su sonaja y girando la palmeta pero caminarán hacia atrás, la cuadrilla quedará invertida pero todos estarán mirando hacia el frente, después retrocederán sobre su fila, el capitán saldrá de ella hacia los lados y avanzara al frente hasta llegar a su lugar para darle fin al son.
La estructura del inicio y el final es una característica que aplica a todos los sones.

EL FIN DE FIESTA

El fin de fiesta es anunciado por el son del comanche, en éste son, como en el de la guerra, se unen todas las cuadrillas en un gesto de convivencia en un ambiente festivo lleno de algarabía por parte de los danzantes y de los espectadores que esperan los acordes y movimientos de este son.

En este son del comanche aparecen por única ocasión dos personajes que serán parte de todas las cuadrillas que se han ensamblado en un solo grupo que baila en un gran círculo, “la muerte y el comanche”. Los shuleros representan al pueblo, el capitán(a) representa al viejo y sabio del pueblo, el comanche al hechicero o brujo y la muerte al mal espíritu que quiere distraer a los danzantes y equivocarlos. Después de varios intentos y de varias charlas entre el capitán y el comanche logran encontrar la estrategia y el momento para eliminar a la muerte, acabando así con la tentación y dando fin a la fiesta de la virgen de la Asunción en Ozuluama, Veracruz y dando inicio al ciclo de la ansiosa espera de que regrese el momento de llevarle las mañanitas a la virgen e iniciar todo el aparato multicolor de la fiesta popular.

BIBLIOGRAFIA

Geografía del estado de Veracruz
Caloca Ramírez Jesús.
Ed. Herrero Hnos.
México, D.F.

Notas Arqueológicas sobre el valle de
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Geografía del Municipio de Ozuluama
Flores Azuara Oswaldo
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Melgarejo Vivanco José Luis
“Breviario Municipal”

Olivo Lara Margarita
Lic. Ramón Ma. Nuñez
Revista Jarocha Oct.1961
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Geografía de Ozuluama
Prof. Falconeris Mar Cruz
Grupo Editorial MED
Xalapa, Veracruz, 1994

MONITOR
ENCICLOPEDIA SALVAT PARA TODOS
VOL. 5, 77, 79, 91, 144,
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Expresión y apreciación Artísticas 2
Blanca García
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Enciclopedia Metódica Larouse
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García- Pelayo
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Geografía de Veracruz
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Historia de la Danza (Antologia)
Francisco Javier Sánchez López
ANMDPM 1997

Gran Diccionario Enciclopédico Visual
Programa Educativo Visual
Ed. Panamericana
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La investigación de la enseñanza
Merlin C. Wittrock
Ed. Paidos Edcador

Didáctica de las Ciencias Sociales
Beatriz Aisenberg
Ed. Paidos Educador

Visitas de campo, 1993, 1994, 1996
Recopilación de información
Profesor Jorge Sánchez Clelo